L’enfer des vivants n’est pas chose à venir ; s’il y en a un, c’est celui qui est déjà là, l’enfer que nous habitons tous les jours, que nous formons d’être ensemble. Il y a deux façons de ne pas souffrir. La première réussi aisément à la plupart : accepter l’enfer, en devenir une part au point de ne plus le voir. La seconde est risquée et elle demande une attention, un apprentissage, continuels : chercher et savoir reconnaître qui et quoi au milieu de l’enfer, n’est pas l’enfer, et le faire durer et lui faire de la place. Italo Calvino, Les Villes Invisibles.
Ce texte de travail nous sert d’introduction pour le cycle de séminaires avec les textes de C. Delphy : Le patriarcat, le féminisme et leurs intellectuelles. Et J.P Garnier Voies et moyens pour le retour d’une pensée critique “radicale” de l’urbain. Nous vous invitons à les lire avant la séances du 2 décembre.
La question de l’utilité du travail intellectuel est minée, principalement parce qu’elle est la marque de la recherche de fins utiles, qui est le propre d’un monde tourné vers la performance et l’accroissement du profit. Ainsi, cette réflexion sur l’utilité est souvent présentée de manière polarisée entre, d’un côté, une réflexion mesurant l’adéquation du travail intellectuel à l’économie marchande et, de l’autre, ce travail considéré comme activité gratuite nécessaire justement par son inutilité immédiate. Enfin, certain.e.s diront que c’est l’absence de but, la visée pure de connaissance fondamentale, qui justement peut déboucher sur des bénéfices, même si cela n’est pas mesurable. Ainsi dire « à quoi ça sert tout ça ?» peut rapidement être assimilé à une attaque en règle contre la liberté et l’indépendance de la recherche.
Nous proposons ici de quitter ces repères et de dessiner un autre espace de réflexion autour de la question de l’utilité. Comment les connaissances et les savoirs peuvent être utiles à des processus d’émancipation ? Et, question complémentaire, comment les personnes qui travaillent à produire ces connaissances et à mettre en ordre ces savoirs peuvent-elles prendre part à des luttes d’émancipation ?
Il se pourrait que réintroduire dans nos réflexions la question utilitariste de nos productions et de nos activités, puisse nous amener à penser à la fois les modalités d’une intervention dans les luttes d’émancipation et une émancipation de la fonction de « fonctionnaire des superstructures » pour reprendre l’expression de A. Gramsci. Cette réflexion, située, est tout autant une question pratique touchant à nos conditions de travail, qu’une question épistémologique touchant aux formes et aux contenus des savoirs et des connaissances que nous produisons. Il nous semble également important d’appréhender, dans ces deux dimensions, la question de la transmission, entendue à la fois comme enseignement et comme restitution.
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