Notes pour un questionnement autours des rapports sociaux de sexe, de classe et de race.

Parfois il y a des réalités qui nous traversent sans que l’on sache vraiment pourquoi. Elles sont là, incontournables mais aussi difficilement attrapables. Le paradoxe est alors, que bien que toujours présentes, elles se dérobent sans cesse à notre entendement. C’est le cas pour ce qu’on appelle les « rapports sociaux de sexe, de classe et de race » : des rapports entre nous et le monde, des rapports qui nous placent dans le monde, nous hiérarchisent, des relations qu’on participe à fixer, des réalités qu’on oublie tellement elles sont quotidiennes et enracinées. Des événements, des situations, des mots, des ressentis, des constructions morales, mentales, sociales de domination des un.es sur les autres, toujours trop présents mais qui pourtant nous échappent tant on peine à les formuler. Les mots sont importants pour prendre dans un filet ce qui nous attrape, nous fixe, nous oblige. Les mots sont importants pour fabriquer ensemble des lignes de fuite.

Nous sommes trois personnes prises dans les affres de l’université, sur un strapontin ou déjà dehors. Nous sommes femmes et homme, nous sommes deux personnes blanches et une personne racisée, nous ne possédons pas de moyens de production, avons peu accès au pouvoir établi mais nous avons notre lot de capital culturel, social et économique. Nous sommes trois migrant.es, avec les bons papiers mais pas le même niveau de français. Nous voulons défaire ce qui rend possible l’exploitation et la domination et pensons que nos activités « intellectuelles » peuvent, modestement, y contribuer. Nous ne pensons pas avoir à faire à une bataille cantonnée à la sphère des idées. Les actions politiques ne s’écrivent pas, elles prennent corps. Ici, plus que jamais, les corps apparaissent comme moyen et comme but. Il s’agit bien de transformer la façon dont nous nous intégrons au monde, dont nous assurons la sécurité de nos enveloppes charnelles, leur intégrité, leur bien-être. Ces luttes sociales sont des luttes vitales. Le corps est aussi en jeux pour se rendre visibles, présent.es, pour être incontournables. Ne plus subir l’effacement, s’inscrire de manière indélébile. Nous trouvons ici la relation entre l’individu.e et le groupe qui jalonne ce texte, qui nous semble primordiale. C’est parce qu’il y a un groupe que l’individu.e respire, que le chemin vers la vie bonne n’est pas que travail permanent et usure des corps. Ainsi, faire collectif dans et pour la lutte est également point de départ et d’arrivée, but et moyen. Il nous semble qu’il y a un enjeu important à s’inscrire dans une communauté de lutte qui ne nous oblige pas à laisser de côté qui nous sommes, et nous permettent à la fois de trouver des allié.es chez celles et ceux que nous ne sommes pas. Un enjeu à prendre à la fois soin du collectif et des individu.es qui le forment. Ce processus est une longue marche, éprouvante, lorsque l’on est soumis.e à l’injonction individuelle de réussir, de respecter les canons du genre, les attendus souvent contradictoires de cercles d’interconnaissance parfois cruels.

Nous avons entamé un travail autour de ces fameux rapports sociaux de sexe, de classe et de race. Sans vouloir ajouter aux définitions déjà nombreuses, nous voulions participer d’une dynamique de lutte. Au début de ce travail, nous écrivions que « complexes à manipuler, (…) cela nous semble être une question primordiale dans et pour l’action collective. Une question qui est centrale et normative dans certains espaces, complètement rejetée et invisibilisée dans d’autres. Nous pensons que c’est là où les termes utilisés et les tensions deviennent conflictuelles, deviennent plus ou moins explicitement un frein aux actions, que nous devons regarder. »

On s’est tourné alors vers des personnes et des collectifs qui «travaillent» et sont travaillé.es, d’une manière ou d’une autre, (par) ces questions, pour partir des pratiques et des savoirs de personnes directement concernées. Il est moins question ici d’accumuler du savoir ou des connaissances que de produire des espaces de dialogue, de trouver de nouvelles questions. Ces interrogations sont en lien avec celles que nous portons depuis plusieurs années, à savoir la place des outils des sciences sociales, et leur potentielle utilité dans les actions collectives d’émancipation. Quels outils partager et mettre ensemble au travail pour aider à défaire ces problématiques dans lesquelles nous sommes pris.es ?

Après une première série d’entretiens individuels, nous proposons de travailler collectivement des questions qui nous sont apparues significatives à creuser, et permettant d’amorcer une discussion-entretien collectif auquel vous êtes invité.es (vous, des personnes de vos collectifs et toute personne intéressée). L’idée est que vous puissiez les lire et penser des réponses, pour vous ou avec votre collectif, pour vous préparer si vous le souhaitez à la séance de discussion. La discussion générale sera elle-même retranscrite puis éditée par nous sous forme de petite brochure. Nous vous l’enverrons avant pour relecture et modifications potentielles de vos paroles.

Entrons donc dans le vif du sujet, à savoir les thématiques repérées dans les entretiens, les questions qu’elles soulèvent et auxquelles nous voudrions réfléchir avec vous. Nous avons repéré cinq thématiques qui sont, bien évidemment, étroitement liées : l’individuel et le collectif, les rapports aux savoirs, l’intervention politique et en particulier la dimension dite « pédagogique », l’institutionnalisation de nos actions, la place des problématiques liées à la classe. À chaque fois nous avons tenté d’expliciter la thématique, de la problématiser, d’en repérer des contradictions pour déboucher sur une série de questions précises. Nous n’entendons pas répondre de manière systématique à ces questions mais plutôt tirer des fils pour voir où cela nous conduit. Nous n’entendons pas non plus limiter les réflexions aux questions posées ici, d’autres, les vôtres, sont bienvenues.

Tensions entre individuel et collectif

Souvent, l’engagement contre les rapports de domination est à la fois constitué d’une expérience à la première personne et d’un travail collectif. Cela est patent pour ce qui touche au racisme et au genre. D’une manière un peu contradictoire, l’expérience intervient à la fois comme la situation que l’on veut changer mais aussi comme la situation que l’on veut valoriser. Retourner le stigmate, prendre le bon dans ce qui nous fait et que les vexations, les discriminations, les agressions ont dévalorisé. Cela passe, le plus souvent, par une démarche collective. Ainsi l’individuel et le collectif sont dans une tension permanente, tant au niveau des individu.es, qui ont à faire avec des réalités personnelles parfois éprouvantes, qu’au niveau des collectifs qui deviennent des lieux de solidarité immédiate pour leurs membres. Les collectifs font à partir des histoires singulières, interviennent dans d’autres parcours singuliers et, ainsi, vont élargir des possibles, donner des clefs, des billes à celles et ceux (nous-mêmes) qui parfois manquent de mots. Non pas pour savoir ce qu’il se passe, puisque la violence est souvent explicite, mais pour faire quelque chose d’autre avec cette expérience. Cette dimension peut entrer en contradiction avec les collectifs en tant que moteurs d’actions politiques. Ce que l’on veut faire « à l’extérieur », vers les autres, dans le monde, est rendu plus complexe. Cette activité, qui donne de la force politique, en devient d’autant plus coûteuse émotionnellement.

Cette tension menace tout autant le groupe que les personnes. Comment ne pas oublier, dans la lutte contre les systèmes d’oppressions, qu’il nous faut nous soucier les un.es des autres et que cela passe par l’attention aux singularités, aux identités, aux détails, aux vies, notamment celles qui sont exposées et menacées ? Mais aussi, comment ne pas tomber dans la recherche de réponses individuelles qui ne s’attaquent pas aux causes structurelles du problème. Penser cette tension d’un point de vue politique est aussi une invitation à reprendre à nouveaux frais ce qui relève de l’individuel et du collectif, sans retourner vers un modèle étanche du public et du privé, ni se perdre dans un individualisme libéral.

De quelles façons l’hégémonie blanche et patriarcale a-t-elle forgé une vision de l’individu.e qui mutile nos capacités à faire groupe ? Et, inversement, comment nos visions du groupe mutilent les individu.es ? Comment à la fois prendre soin de chacun.e et pouvoir faire groupe pour s’attaquer aux systèmes de domination ? N’y a-t-il pas un intérêt à reformuler/repréciser cette tension au moment de penser nos actions ?

Les rapports aux savoirs

Les mots sont importants et si parfois leur absence peut faire mal, leur profusion peut aussi obscurcir l’horizon. Les rapports sociaux de sexe, de classe et de race ; l’intersectionnalité ; le décolonial ; le post-colonial etc. Parfois, on peine à s’y retrouver et, aujourd’hui que l’instruction obligatoire a poussé un grand nombre de personnes à l’université, le savoir qui s’y crée semble envahir l’espace militant. Les luttes sont parfois alourdies par des mises en forme issues du monde universitaire où la définition se soucie peu d’être opérationnelle. Les polémiques expriment parfois plus des rapports de force dans un champ, avec ses propres nécessités liées à la classe intellectuelle et à sa reproduction, qu’un soucis pour les luttes et les émancipations.

Les militant.e.s semblent entretenir une relation problématique aux savoirs et au langage académiques. Elle s’exprime autant par des formes de distance ironique avec certains concepts que par un rejet explicite des « intellectuel.les ». Mais les personnes utilisent ces mêmes concepts, lisent les productions de ces intellectuel.les, etc. Alors apparaît un décalage entre ce rejet et, malgré tout, la nécessité d’outils conceptuels pour dire et faire certaines choses. L’université est un lieu traversé de rapports de force, à la fois outil de la bourgeoisie et outil d’émancipation. Nous peinons souvent à trier le bon grain de l’ivraie. Peut-être faut-il aussi se poser la question inverse et questionner alors les instruments conceptuels que les intellectuel.les produisent et la manière dont iels les produisent. Questionner l’université comme lieu, politiquement et socialement situé, de production de connaissance et de divulgation du savoir, où les luttes politiques sont trop souvent absentes ou réduite à des objets d’études. Non seulement les modes de production des savoirs académiques tendent à transformer les rapports de domination en expériences « intéressantes » à analyser, mais aussi ses outils tendent à lisser, à pacifier et à, finalement, naturaliser ces rapports.

Comment dès lors participer à une élaboration théorique qui prendrait acte de la dimension conflictuelle inhérente au social ? Où il ne s’agirait pas de « traiter des questions » mais de faire avec des situations, d’agir. Ne faudrait-il pas piller de manière plus systématique les outils mêmes de la production intellectuelle : problématisation, enquête, analyse ? Quelles seraient des façons de se réapproprier des savoirs déjà accumulés et surtout de produire des savoirs qui nous soient utiles ?

Expliquer et combattre, de la pédagogie et du rapport de force.

Le travail politique se dédouble entre construction d’un rapport de force d’une part, et travail d’explicitation, de « pédagogie » de l’autre. Pendant les entretiens, les personnes nous disent qu’elles doivent s’expliquer tout le temps, qu’elles sont poussées à justifier ce qu’elles font et pourquoi elles le font. Le temps de la militance est toujours limité, notre énergie aussi. Parfois il est fastidieux d’expliquer sans cesse, de faire comprendre ce qui est pour chacun.e une douloureuse évidence. Fastidieux de le faire vis-à-vis de la société en général, mais aussi auprès des potentiels allié.es et au sein même de nos collectifs. Il y a une injonction à être lisible, calme, compréhensif.ve, pour éviter les stigmates de l’hystérie et de la sauvagerie qui menacent les positions jugées « trop extrême ». Et pourtant il y a le nécessaire co-apprentissage, le droit à l’erreur, le difficile travail de défaire ce que ce monde à construit en nous : des catégories, des classements, du jugement. Alors on se remet à faire de la « pédagogie », et pourtant est-ce qu’il n’est pas possible de reprendre le problème autrement ?

Si personne n’émancipe personne mais que nous nous libérons ensemble par l’intermédiaire du monde, l’opposition entre conflit et pédagogie, actions et informations a-t-elle encore un sens ? Comment mener ces deux questions de front, sans s’épuiser à la tâche et sans perdre de vue l’une de ces questions qui disparaîtrait derrière l’autre ?

Institutionnalisation : survie et pacification

Durer et perdurer, la question taraude et cela débouche parfois sur l’institutionnalisation de certains collectifs et les jeux de reconnaissance auprès des autorités publiques. Le devenir association est un destin logique sous nos latitudes. Sans rejeter en bloc, nous avons envie d’interroger ce que cela fait à la pratique. Intervention en milieu scolaire, intervention dans les quartiers, milieux professionnels du travail social… Les militant.es deviennent professionnel.les, cela permet la survie économique, de pérenniser une intervention pour le plus grand nombre mais cela amène aussi à « parler le langage » des pouvoirs publics et à s’inscrire dans leurs programmes. Avec leurs « publics prioritaires », leurs « quartiers prioritaires », leurs « actions », leurs « projets » et bien entendu leurs « critères d’évaluations ». Cette institutionnalisation peut transformer la lutte contre les dominations en une lutte contre les discriminations, prendre au singulier des problèmes structurels, et des rapports sociaux pour des problèmes culturels. Le « secteur du travail social » constitue un hybride complexe, à la fois lieu d’intervention, lieu de ressources (individuelles et collectives) mais aussi lieu qui produit et fait perdurer la fracture entre une classe intellectuelle active, « la classe d’encadrement », et des bénéficiaires sans cesse cantonné.es à n’être que le dernier maillon d’une chaine qui les ignores.

Comment perdurer sans subir les affres d’une institutionnalisation qui cherche à pacifier les rapports sociaux ? Comment assurer une continuité matérielle des actions ? Comment faire avec les sollicitations et les « opportunités » de l’action publique ? Comment penser les déclassements induits par ces réalités ?

Sexe, race… et classe ?

La mise en jeux est forte, le poids à porter est lourd. Les personnes sont mises à mal par les processus collectifs, les collectifs sont mis à mal par les devenirs individuels. Ce qui s’inscrit dans les corps, dans l’intimité de sa relation à soi et aux autres c’est, de manière contradictoire ce qui donne de la force et ce qui la retire, l’épuise… C’est de tout cela dont nous parlons quand nous évoquons ces luttes. Ces ressources sont, bien entendu, subjectives mais elles sont aussi matérielles. La question du positionnement de classe, et de l’accès aux ressources, est pourtant plus rarement abordée dans nos entretiens. Elle ne bénéficie pas de la même élaboration que l’on trouve pour le sexe et la race. Problème d’argent, précarité, accès au logement, héritage, ce qui touche aux ressources économiques est parfois difficilement pris en compte. Pourtant les rapports sociaux de sexe et de race pèsent d’autant plus qu’ils conditionnent des vies matériellement précaires. Il ne s’agit pas de revenir à une lecture économiciste du monde, où les dominations de genre et de race sont vues comme des « dommages collatéraux » du capitalisme. Ces dominations ont des histoires et des logiques propres, mais elles peuvent aussi participer à donner un nouveau contenu aux classes sociales et aux luttes qui lui sont liées.

Comment articuler de manière plus intime, pratique, l’inscription économique et les luttes qui s’y tiennent ? En dehors de secteurs souvent pris en référence, comme le travail ménager et les secteurs les plus dévalorisés des aides à la personne qui condensent des travailleuses (qui sont parfois des travailleurs) racisé.es et surexploité.es, comment pourrait s’articuler ces luttes dans une classe moyenne éduquée, agrégat composite de rejetons plus ou moins déclassées des classes populaires, des classes moyennes installées, voire de classes supérieures ? Qu’est-ce qui peut faire classe ? Et qu’est-ce que l’on gagnerait à remettre cette question sur la table ?


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