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Se mouvoir / s’émouvoir

Pour la quatrième séance du séminaire Sciences sociales et émancipations, nous voulons prendre le temps de creuser des pistes qui déplaceraient nos manières de faire: se mettre en collectif, faire collectif à l’université. Après avoir effectué un travail sur nos situations, il nous semblait important de donner de l’espace à des perspectives communes pour continuer. Les prises de position nous semblent indissociables d’une pratique du collectif et d’une pratique collective. Nous vous proposons, pour la séance à venir du 10 février, de 13h30 à 17h, en salle E 323, des arpentages autours de 3 textes :

Collectif Onze. Enquêter, écrire et publier en collectif, ethnographiques.org, Numéro 32 – Enquêtes collectives [en ligne]. http://www.ethnographiques.org/../2016/Onze

Collectif Candela. Comment vit un « orchestre sans chef » ? Retour sur une enquête collective, ethnographiques.org, Numéro 32 – Enquêtes collectives [en ligne]. http://www.ethnographiques.org/../2016/Candela

A. Epstein, A. Faya, A. Mariani, Contre l’angoisse produire un espace habitable à l’université, in Emancipation et recherche en éducation, conditions de la rencontre entre science et militance, Jean-François Marcel et Dominique Broussal (dir.), à paraître automne 2017

Arpentage de Paolo Freire : Pédagogie des opprimés.

Une sorte de compte rendu de l'arpentage de Paulo Freire « Pédagogie des opprimés », le jeudi 2 avril 2015. Collage de mots et de phrases, cadavre exquis en guise de photographie sensible de la réception d'un livre.

Nous restituons ici un compte rendu d’arpentage effectué l’année dernière.

Accéder au fichier pdf du compte rendu.

Tout chercheur véritable sait que la prétendue neutralité de la science, d’où découlent la non moins fameuse impartialité du scientifique et sa criminelle indifférence à l’utilisation de ses découvertes, n’est qu’un des mythes nécessaires aux classes dominantes. p. 190

Il ne s’agit pas de narrer la réalité, mais de chercher à la transformer.

Question sur la tache des partis politique. Passer d’être une « classe en soi » à une « classe pour soi ».

Dans le fait que les rapports entre le parti révolutionnaire et les classes opprimées ne sont pas la relation entre un pôle porteur d’une conscience historique et un autre, vide de conscience ou porteur d’une « conscience vide ».

Là encore, c’est le même problème qu’avec les scientifique, les professeurs, toutes les « avant-gardes » où on est plus dans le transfert d’informations que dans la construction d’actions communes. C’est là qu’il faut sortir de la relation sujet-objet, théorie-pratique, etc.

Pour lui, ce qu’il faut c’est atteindre une « conscience de classe » qui « exige une pratique de classe qui, à son tour, engendre une connaissance au service des intérêts de classe » (p 195). « Cette connaissance ne se transmet pas: elle se crée dans et par l’action sur la réalité ».

Le problème à dépasser est alors la méthode des avant-gardes révolutionnaires qui, le plus souvent, ne font que répéter des modes de domination.

[Note des clavistes] Sans vouloir conclure quelques interrogations après avoir un peu manipulé le texte :

Une sorte de malaise court tout au long du compte rendu. Quelle est la position de Paulo Freire vis à vis de ses « masses », ce « peuple » dont il parle tant. Comme une sorte de paternalisme déplacé qui en voulant défaire la domination la reconduit sans cesse. La présence de figure de sauveur, d’unité abstraite « leader », « masse », « opprimé » etc… qui ne donne pas prise à une visualisation fine des situations.

Avons-nous eu le temps de penser nos propres interventions / recherches / militances / enseignement… A l’aune de ces préoccupations ? Pourrions-nous aujourd’hui encore penser un protocole de recherche qui sans tomber dans l’illusion d’une égalité préalable ne nous mettrait pas dans ce « paternalisme » ? Qui sommes nous en terme objectif de classe ? Est-ce que nous pouvons repartir de ce point de départ ? Devons-nous en trouvez un autre ?

 

Se situer/prendre position

Après une première séance où nous avons pu poser quelques jalons d’une réflexion générale sur les émancipations et la classe intellectuelle, nous avons ouvert, ce vendredi 16 décembre, le chantier épineux de notre propre situation…
Deux courts textes nous ont servi d’appuis à une réflexion que nous avons ensuite cherché à ancrer dans nos réalités, à travers l’exercice « petite histoire/grande Histoire ».

Ces textes sont:

Martin Nicolaus, « La révolte des chercheurs américains « radical caucuses », extrait du livre de R. Lourau, Le gai savoir des sociologues, 1977.

Anne-Marie Devreux, « Féminisme et syndicalisme: peut-on objectiver le savoir militant ? » in Delphine Naudier et Maud Simonet (dir.), Des sociologues sans qualités ? Pratiques de recherche et engagement, éd. La découverte, Paris, 2011, pp. 62-79.

Outil de l’éducation populaire politique, l’exercice de la petite histoire/grande histoire nous a permis de dessiner une  frise historique de moments de prises de conscience, d’assignation à une place, de changement de position, de ruptures épistémologies… Son analyse sera l’objet de la prochaine séance.

Cette prochaine séance aura lieu le vendredi 20 janvier 2017 à la Maison de la recherche sur le campus du Mirail à Toulouse. Salle E323 (aile E 3 ème étage) de 13h30 à 17h.

De l’utilité du travail intellectuel

L’enfer des vivants n’est pas chose à venir ; s’il y en a un, c’est celui qui est déjà là, l’enfer que nous habitons tous les jours, que nous formons d’être ensemble. Il y a deux façons de ne pas souffrir. La première réussi aisément à la plupart : accepter l’enfer, en devenir une part au point de ne plus le voir. La seconde est risquée et elle demande une attention, un apprentissage, continuels : chercher et savoir reconnaître qui et quoi au milieu de l’enfer, n’est pas l’enfer, et le faire durer et lui faire de la place. Italo Calvino, Les Villes Invisibles.

Ce texte de travail nous sert d’introduction pour le cycle de séminaires avec les textes de C. Delphy :  Le patriarcat, le féminisme et leurs intellectuelles. Et J.P Garnier Voies et moyens pour le retour d’une pensée critique « radicale » de l’urbain. Nous vous invitons à les lire avant la séances du 2 décembre.

La question de l’utilité du travail intellectuel est minée, principalement parce qu’elle est la marque de la recherche de fins utiles, qui est le propre d’un monde tourné vers la performance et l’accroissement du profit. Ainsi, cette réflexion sur l’utilité est souvent présentée de manière polarisée entre, d’un côté, une réflexion mesurant l’adéquation du travail intellectuel à l’économie marchande et, de l’autre, ce travail considéré comme activité gratuite nécessaire justement par son inutilité immédiate. Enfin, certain.e.s diront que c’est l’absence de but, la visée pure de connaissance fondamentale, qui justement peut déboucher sur des bénéfices, même si cela n’est pas mesurable. Ainsi dire « à quoi ça sert tout ça ?» peut rapidement être assimilé à une attaque en règle contre la liberté et l’indépendance de la recherche.

Nous proposons ici de quitter ces repères et de dessiner un autre espace de réflexion autour de la question de l’utilité. Comment les connaissances et les savoirs peuvent être utiles à des processus d’émancipation ? Et, question complémentaire, comment les personnes qui travaillent à produire ces connaissances et à mettre en ordre ces savoirs peuvent-elles prendre part à des luttes d’émancipation ?

Il se pourrait que réintroduire dans nos réflexions la question utilitariste de nos productions et de nos activités, puisse nous amener à penser à la fois les modalités d’une intervention dans les luttes d’émancipation et une émancipation de la fonction de « fonctionnaire des superstructures » pour reprendre l’expression de A. Gramsci. Cette réflexion, située, est tout autant une question pratique touchant à nos conditions de travail, qu’une question épistémologique touchant aux formes et aux contenus des savoirs et des connaissances que nous produisons. Il nous semble également important d’appréhender, dans ces deux dimensions, la question de la transmission, entendue à la fois comme enseignement et comme restitution.

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